第三十三章 約書亞為以色列所做的工作
現在，我們只需回顧約書亞的工作，並指出他為以色列做了什麼，以及他在國家歷史上留下的印記。
1. 約書亞是一位軍人——一位有信心的軍人。他是這一類型的第一人，後來產生了許多傑出的典範。亞伯拉罕曾打過仗，但他打仗的方式可能像貴格會教徒那樣被動，因為他本質上是一個和平的人。摩西曾監督過軍事行動，但摩西本質上是一位祭司和先知。約書亞既不是貴格會教徒，也不是祭司，更不是先知，而僅僅是一位軍人。毫無疑問，在洪水之前就有大量的戰士，但據我們所知，他們並非有信心的人。約書亞是這一類人的第一位，這對許多人來說似乎是一個道德悖論——一個敬虔的神的僕人，卻是一個熱情的戰士。他的思維自然地沿著軍事工作的軌道運行。規劃遠征，設計攻擊、分散或殲滅對手的方法，對他來說是自然而然的事。作為一個軍事天才，他熱愛自己的工作。
然而，與此同時，對神的敬畏不斷地控制並引導著他。除非他確信這是神的旨意，否則他不會刻意做任何事。在他所有的殺戮工作中，他相信自己是在成就耶和華公義的旨意。他的生活習慣性地受到對那看不見之神的敬畏所引導。他沒有別的野心，只想事奉他的神與他的國家。他對最簡樸的生活條件也會感到滿足，因為他的習慣簡單，品味自然。他相信神在他身後，這種信念使他無所畏懼。他幾乎未曾中斷的成功生涯證明了他的信心。
有些軍人儘管身為軍人卻依然虔誠——其中一些人在內心深處對那使刀劍成為武器的悲慘命運感到遺憾；但也有一些人，他們在宗教與戰鬥中的精力相互支持與增強。然而，這樣的人通常只出現在巨大的道德與屬靈鬥爭時期，當世界的蠻力集結成壓倒性的群體，試圖粉碎某種宗教運動時。他們有一種強烈的信念，認為這運動是出於神的，至於使用刀劍，他們別無選擇；他們沒有選擇，因為自衛的本能迫使他們拔劍。這就是啟示錄中的戰士，哈米吉多頓的士兵；因為雖然他們的戰鬥本質上是屬靈的，但在那本軍事書中，它是以物質戰爭的象徵呈現給我們的。波希米亞宗教改革時期的齊斯卡（Ziskas）與普羅科普（Procops）、三十年戰爭中的古斯塔夫·阿道夫（Gustavus Adolphus）、共和國時期的克倫威爾（Cromwell），以及約章時期的萊斯利將軍（General Leslies）都是如此。他們受對神的敬畏所統治，並確信有神聖的呼召來從事他們的工作，他們與神交流這件事，就像傳教士交流他的講道或翻譯，或慈善家交流他的收容所或救援機構一樣親密與真實。他們習慣將成功歸功於神的偉大良善；而當一項事業失敗時，他們會從神的不悅中尋找失敗的原因。在與家人和朋友的交往中，他們通常也不缺乏溫柔的恩典、情感、慷慨或憐憫。即使對那些最厭惡戰爭的人來說，這一切也必須坦率地承認。這與以下信念完全一致：很大一部分戰爭是完全無法辯解的，在通常情況下，刀劍不應被視為解決國家爭端的正確與適當武器，正如決鬥不應被視為解決個人爭端的手段一樣。最好的軍人也不得不感到，戰鬥充其量是一種殘酷的必要，而當人類將刀劍打成犁頭，把槍矛打成鐮刀的那一天，將是世界幸福的日子。
2. 身為軍人，約書亞主要將自己限制在軍人的工作中。那工作就是征服敵人並分配土地。他將自己限制在這兩個部門，但這是在他深信這些只是手段，若百姓沒有對神的忠誠以及對祂所規定敬拜方式的奉獻，這些手段就將完全失去意義的前提下進行的。他沒有忽略任何向他們灌輸這一考慮的機會。這是他們所有繁榮的根基；如果約書亞沒有用盡一切可用的手段向他們強調這一點，他所有的工作就像把水倒在沙上，或在海邊的岩石上撒種一樣。
約書亞並未蒙召從事教會工作，當然不是指執行教會細節的那種意義。該部門屬於大祭司和他的弟兄們。當摩西在世時，這工作由他負責，因為摩西是所有部門的首領。約書亞也沒有著手處理國家民事部門的詳細安排。那主要是為長老和被任命來管理它的官員所做的工作。正是因為約書亞個人將自己限制在他這兩大職責上，所以以他名字命名的書卷很少超出這些範圍。單讀《約書亞記》，我們可能會以為對摩西書卷中所頒布的儀式關注甚少。我們可能會以為在執行「妥拉」（Torah，即後來所稱的律法）的規定方面做得很少。但這種推論是不合理的，原因很簡單，因為這些事情不在約書亞的職責範圍內，也不在以他名字命名的書卷範圍內。我們可以對偶然的提及進行解讀，但不必期待詳盡的描述。關於以色列歷史的這段時期，有許多事情如果我們知道會非常有趣；但這本書限制了自己，正如約書亞限制了自己一樣。它不是那個時代的完整歷史，也不是普遍國家年鑑的一個章節。它是關於定居的歷史，以及約書亞在定居中所扮演的角色。
它具有這種特徵的事實，是對其真實性的一個證明。如果它是後來寫的作品，它不太可能被限制在如此狹窄的範圍內。它很可能比現存的書卷呈現出更廣闊的國家狀態與進步的視野。它如此緊密地繞著約書亞旋轉的事實，似乎表明約書亞的人格仍然是一種巨大的力量；當這本書寫成時，對他的記憶依然明亮而生動。此外，名單中的名字，其中許多似乎是古迦南人的名字，並且因為這些城市實際上並未從迦南人手中奪取，也沒有成為希伯來城市，而從希伯來歷史中消失了，這是該書或其所依據的文件具有當代性的另一個證明。
3. 如果我們仔細審視約書亞作為軍人，或者更確切地說是戰略家的性格，我們可能會發現他有一個缺陷。他似乎沒有成功地使他的征服成為永久性的。他一天所獲得的，往往在不久後就被敵人奪回。閱讀基遍與伯和崙勝利後所發生的事情，人們會推斷基遍以南的所有地區都完全落入了他的手中。然而不久之後，我們發現希伯倫與耶路撒冷仍在敵人手中，而一位前所未聞的國王亞多尼比色（Adonibezek）出現了，在他死後，他的人民被殺了萬人（士一4）。關於希伯倫，我們首先讀到約書亞「攻打這城，將城和其中的王，並城中的人口，都用刀擊殺，沒有留下一個，正如他向耶利哥和其中的王所行的」（書十37）。然而不久之後，當迦勒請求將希伯倫作為他的產業時，正如我們所見，理由正是它被敵人牢牢控制：「或者耶和華照祂所應許的與我同在，我就把他們趕出去」（書十四12）。同樣，在對抗夏瑣王耶賓的戰役中，雖然說夏瑣被徹底摧毀，但也說約書亞沒有焚燒「那些立在土堆上的城」（書十一13，修訂版）；因此我們發現，一段時間後，另一個耶賓在重建的夏瑣擔任首領，而底波拉先知激勵巴拉進行的遠征，正是針對他（士四2）。約書亞是否誤判了國內迦南人的數量與資源；或者他是否無法分配自己的兵力以防止那些曾經被摧毀的地方被重新佔領與恢復；或者他是否高估了最初勝利的影響，而沒有充分考慮到被征服的民族為保衛家園與祭壇戰鬥到底的決心，我們無法確定；但結果確實是，他們在最初被擊敗與分散後，重新集結起來，給各支派的定居點帶來了極其嚴峻的問題。我們沒有理由訴諸現代批評家的解釋，即這裡有兩位作者的痕跡，其中一位的策略是表現約書亞是完全勝利的，而另一位則表現他遠未成功。正確的觀點是，他最初的入侵，或者可以稱為掃蕩，是完全成功的，但由於對手的集結，他最初獲得的大部分土地後來又失去了。
4. 約書亞對他百姓的偉大貢獻（正如我們已經提到的）是，他給了他們一個定居點。他給了他們——安息。有些人確實可能傾向於質疑，約書亞給他們的那些東西是否配得上「安息」這個名字。如果迦南人仍然在他們中間，爭奪對國家的佔有權；如果野蠻的亞多尼比色仍然逍遙法外，其受害者在殘缺的身體上帶著他們殘忍與野蠻的印記；如果南方的非利士人、北方的西頓人與東北方的基述人的勢力仍然未被打破，怎麼能說他們已經獲得了安息呢？
這種反對意見源於無法估量比較級的力量。約書亞給了他們安息，意義在於他給了他們自己的家園。他們不再需要過曠野中那種漂泊的生活。他們擁有比沙漠帳篷更緊湊、更舒適的住所，那些帳篷的薄蓋既不能有效地抵擋冬天的寒冷，也不能抵擋夏天的酷熱，更不能抵擋傾盆大雨。他們有比曠野中稀疏而單調的植被更明亮的景物可看。毫無疑問，他們必須保衛他們的新家，為了做到這一點，他們必須驅逐仍然在他們周圍徘徊的迦南人。但那仍然是真正的家；它們不是他們僅僅期待或希望得到的家，而是他們實際已經得到的家。它們是擁有鄉村生活多重吸引力的家——田地、水井、花園、果園，種滿了葡萄、無花果與石榴；橄欖樹林、岩石峭壁與寧靜的山谷。羊群與牛群在牧場上成群結隊地漫步，彷彿它們是家庭的一部分。觀察植被的生長，標記葡萄如何發芽，百合花如何綻放美麗，採摘第一朵玫瑰，或分享第一個成熟的石榴，都是一種樂趣。當一個年輕人在明媚的春日早晨這樣邀請他的新娘時，生活有了新的意義：
「起來，我的佳偶，我的美人，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。」
這可以說是約書亞給以色列的禮物，或者更確切地說是神透過約書亞給的禮物。它非常適合激發他們的感恩之心，雖然還不完整或不完全安全，但它有資格被稱為「安息」。因為如果仍然需要戰鬥來完成征服，那是在輕鬆條件下的戰鬥。如果他們在約書亞為他們樹立的那個令人難忘的信心影響下出征，他們肯定會得到保護與勝利。過去的經驗已經證明，沒有任何敵人能在他們面前站立得住，未來也將如過去一樣。神仍然在他們中間；如果他們呼求祂，祂必興起，他們的敵人必被分散，恨祂的人必在祂面前逃跑。對祂的忠誠將確保在基利心山所宣讀的所有祝福，而他們曾熱情地高喊「阿們」。摩西在死前描繪的圖景將以最明亮的色彩實現：「你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福。你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的摶麵盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。」
但這裡可能會提出一個非常嚴肅的反對意見。人們可能會問，當以色列人只是通過驅逐前任主人才得到新家時；當他們周圍的一切都被被殺者的鮮血所染紅，而前任主人的尖叫與呻吟聲仍在他們耳邊迴盪時，他們真的能享受到這種寧靜的滿足嗎？如果這些家園沒有被前任主人的鬼魂所困擾，那麼新住戶的心靈與良心難道不會被那裡所發生的恐怖場景的記憶所困擾嗎？他們怎麼可能處於那種真正享受新居甜蜜的寧靜與幸福狀態中呢？
這個問題確實令人不安，任何給出的回答似乎都不完美，僅僅是因為我們無法完全將自己置於以色列人的處境中。
我們無法進入東方人對於敵人的苦難或死亡那種冷漠的心境。毫無疑問，有例外存在；但作為一條規則，對敵人的狀況，無論是生是死，漠不關心是普遍的感覺。
以色列人因佔有被毀滅的迦南人的房屋與田地而產生的變化，可能會影響他們本性的兩個部分——他們的良心與他們的心。
關於他們的良心，情況很清楚：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」神作為迦南地的所有者，在大約六百年前就將它賜給了亞伯拉罕與他的後裔。那份禮物已經過許多莊嚴儀式的確認，對它的信仰在亞伯拉罕後裔的心中代代相傳。這並非秘密，迦南人一定很熟悉這個傳統。因此，在所有這些世紀中，他們不過是隨意租用的佃戶。當以色列在耶和華的引導下穿過紅海，法老的軍隊被淹沒時，迦南人的心中一定產生了一陣刺痛，這消息對他們來說一定像是搬遷通知。摩西之歌的迴聲在整個地區迴盪：
「外邦人聽見就發顫；疼痛抓住非利士的居民。那時，以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住，迦南的居民心都消化了。驚駭恐懼臨到他們。因祢膀臂的大能，他們如石頭寂然不動，等候祢的百姓過去，耶和華啊，等候祢所贖的百姓過去。祢必將他們領進去，栽於祢產業的山上——耶和華啊，就是祢為自己造的住處；主啊，就是祢手建立的聖所。耶和華必作王，直到永永遠遠。」
因此，眾所周知，就神聖權利而言，以色列人有權擁有這片土地。但即使在那之後，迦南人仍有喘息的機會，並享受了四十年的佔有權。此外，他們因自己的罪而受到司法譴責；而且，當他們最初來到這個國家時，他們也驅逐了以前的居民。最後，經過漫長的延遲，命運的時刻到了。當以色列人佔有時，他們感到自己只是在收回自己的東西。不是他們，而是迦南人才是入侵者，以色列人對權利問題的任何感覺，與其說是對驅逐迦南人佔有不屬於他們的財產感到不安，不如說是對長期以來被拒之於亞伯拉罕所應許之地門外而感到憤慨。
儘管如此，人們可能會認為仍有自然憐憫的餘地。但這並不活躍。我們可以從底波拉之歌與雅億的行動中了解普遍的感覺。那不是一個講究人道的時代。整個士師時代確實是一個「鐵器時代」。基甸、耶弗他、參孫都是性格粗獷的人。即使是大衛對待亞捫俘虜的方式也是令人作嘔的。以色列人唯一能說的是，他們對待敵人的方式並沒有達到亞述人與巴比倫人那種臭名昭著的殘酷程度。但他們有足夠的普遍冷漠，使他們能夠毫無不適地進入被驅逐敵人的家園與財產中。他們沒有那種感傷的保留，以至於干擾了對約書亞作為給他們安息之人的熱烈感激。
或許，在回顧那些時代時，我們未能意識到隨著我們的主與救主耶穌基督的降臨，那種對所有仁慈與愛的事物所產生的奇妙影響，並開始全面運作。我們忘記了在真光進入世界、照亮一切生在世上的人之前，這個世界一定有多麼黑暗。我們忘記了當耶穌進入世界時，祂給世界帶來了多麼大的禮物，帶來了天上的光與愛、喜樂與平安、盼望與聖潔。我們忘記了耶穌的降臨是公義的日頭升起，其翅膀有醫治之能。作為神聖之愛的道成肉身來到我們中間，祂糾正對待敵人的普遍做法並注入一種新的人道精神是自然的。即使是後來成為愛之使徒的門徒，當他建議從天上降火燒毀不接待他們的撒馬利亞村莊時，也能表現出舊精神的所有苦毒。「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」誰不覺得基督教的人道精神是其最璀璨的寶石之一，也是它與之前不完美制度的主要對比之一呢？當我們注意到舊有的仇恨精神根深蒂固時，我們就看到了基督引入了多麼大的改變。如果基督之愛的最大特徵是「我們還作罪人的時候，基督就為我們死」，那麼祂教導我們愛仇敵的誡命就應該得到我們最迅速的順服。天使宣告耶穌降生時所宣佈的「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安，喜悅歸與人！」並非沒有深刻的先知洞見。
唉！我們必須帶著極大的羞愧承認，在實踐她主的人道精神方面，教會的進步是緩慢而微小的。預言中似乎暗示基督教將終結戰爭；然而世界上最突出的現象之一是，歐洲所謂的基督教國家武裝到牙齒，每年花費數百萬財富在毀滅性的軍備上，並從那些增加財富與舒適的追求中撤出數百萬士兵，由從勤勞者筋骨中榨取的稅收來供養，並準備在被召喚時，在敵人的隊伍中散佈毀滅與死亡。歐洲的外交界對此無所作為，實在是一種恥辱；國家一個接一個地增加軍備，而一位優秀政治家唯一能獲得的讚譽，就是延緩了一場衝突，而當衝突真正發生時，它將是世界上規模最廣、破壞最巨大且最醜陋的！向那些試圖以仲裁代替戰爭的少數熱心人士致敬。
而且，當基督教會成員意見分歧時，爭論中充滿了如此多的苦毒，這對教會來說絕非光彩。承認人們如此激烈爭論的原因是擔心神的真理受到威脅，擔心那些他們認為本身最神聖、對善的影響最至關重要的東西可能會受損；因此，他們認為嚴厲斥責所有顯然準備背叛或妥協的人是一種責任。難道不明顯嗎？如果愛沒有融入基督徒的爭論中，那麼期望暴力與戰爭在各國之間停止是徒勞的。不僅如此，如果愛在基督徒中間不像通常那樣明顯，我們完全可以為這事業本身感到顫抖。據說德國不信派的一位領袖曾評論說，他不認為基督教可能是神聖的，因為他發現自稱為基督徒的人並不比其他人更留意耶穌愛仇敵的命令。
5. 約書亞對以色列民族的另一項貢獻仍需注意：他全心全意地尋求他們成為一個由神統治的民族，一個在生活的每一個部門都受努力遵行神旨意所支配的民族。他以如此的誠懇向他們強調這一點，以他自己的榜樣如此真誠地推薦它，他以如此大的動力將他所有的權威與影響力施加於此，以至於在很大程度上他成功了，儘管這種印象幾乎沒有在他身後存留。「約書亞在世和約書亞死後，那些見過耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。」約書亞似乎總是在與一種毒害百姓血液、無法根除的偶像崇拜病毒作鬥爭。唯一似乎能粉碎它的東西是耶和華伸出的膀臂，以某種可怕的形式顯現出來。當那種展示的效果持續時，偶像崇拜的傾向就被壓制了，但並未根除；一旦那種印象消失，邪惡就重新爆發。很難向他們灌輸指導原則，使他們在外部影響下仍能引導自己。作為一條規則，他們不像亞伯拉罕、以撒與雅各，也不像摩西那樣「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」。他們中間確實有像迦勒與約書亞本人那樣憑信心行事的人；但國家的大多數人是屬肉體的，他們體現了那種精神的漂移或傾向——「體貼肉體的就是與神為仇」。儘管如此，約書亞仍努力強調這一教訓——神權政治的偉大教訓——讓神統治你們；始終遵循祂的旨意。這是對國家、教會與個人的規則。希伯來神權政治已經過去；但在某種意義上，每個基督教國家都應該是一個改良的神權政治。只要神為國家的行為提供了持久的規則，每個國家都應該尊重它們。如果「公義使邦國高舉」是一條神聖原則；如果「當記念安息日，守為聖日」是一條神聖誡命；如果「拯救窮乏人呼求時，以及無人幫助的困苦人」是給統治者的神聖指示，那麼在這些以及所有此類事項中，國家都應該受到神聖的統治。將權宜之計的規則置於這些神聖旨意的永恆流露之上是褻瀆的。
同樣，教會也應該受到神聖的統治。在基督教會中只有一位主，祂是萬王之王，萬主之主。教會生活中可能有許多細節留給其統治者根據聖經精神行事的自由裁量權，但任何教會都不應接受任何其意志可能會取代其主意志的統治者，也不應允許任何人類權威取代祂所規定的東西。
對於個人而言，這是一條普世的準則：「無論做什麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」每一顆真實的基督徒心靈都是一個神權國度——一個由基督掌權的靈魂。它不受外在的規條所統治，不被機械式的規則所束縛，也不是僅僅努力去模仿一個既定的榜樣；而是藉著基督聖靈的內住，藉著從祂那裡傳遞而來的生命力。基督徒生命的源頭就在於此——「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」這是一切曾經有過、現今存在，以及未來將要出現的那些美好且結實纍纍的基督徒生命的源頭。
全書完
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(5. 約書亞對以色列民族的另一項貢獻仍需注意：他全心全意地尋求他們成為一個由神統治的民族，一個在生活的每一個部門都受努力遵行神旨意所支配的民族。他以如此的誠懇向他們強調這一點，以他自己的榜樣如此真誠地推薦它，他以如此大的動力將他所有的權威與影響力施加於此，以至於在很大程度上他成功了，儘管這種印象幾乎沒有在他身後存留。「約書亞在世和約書亞死後，那些見過耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。」約書亞似乎總是在與一種毒害百姓血液、無法根除的偶像崇拜病毒作鬥爭。唯一似乎能粉碎它的東西是耶和華伸出的膀臂，以某種可怕的形式顯現出來。當那種展示的效果持續時，偶像崇拜的傾向就被壓制了，但並未根除；一旦那種印象消失，邪惡就重新爆發。很難向他們灌輸指導原則，使他們在外部影響下仍能引導自己。作為一條規則，他們不像亞伯拉罕、以撒與雅各，也不像摩西那樣「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」。他們中間確實有像迦勒與約書亞本人那樣憑信心行事的人；但國家的大多數人是屬肉體的，他們體現了那種精神的漂移或傾向——「體貼肉體的就是與神為仇」。儘管如此，約書亞仍努力強調這一教訓——神權政治的偉大教訓——讓神統治你們；始終遵循祂的旨意。這是對國家、教會與個人的規則。希伯來神權政治已經過去；但在某種意義上，每個基督教國家都應該是一個改良的神權政治。只要神為國家的行為提供了持久的規則，每個國家都應該尊重它們。如果「公義使邦國高舉」是一條神聖原則；如果「當記念安息日，守為聖日」是一條神聖誡命；如果「拯救窮乏人呼求時，以及無人幫助的困苦人」是給統治者的神聖指示，那麼在這些以及所有此類事項中，國家都應該受到神聖的統治。將權宜之計的規則置於這些神聖旨意的永恆流露之上是褻瀆的。同樣，教會也應該受到神聖的統治。在基督教會中只有一位主，祂是萬王之王，萬主之主。教會生活中可能有許多細節留給其統治者根據聖經精神行事的自由裁量權，但任何教會都不應接受任何其意志可能會取代其主意志的統治者，也不應允許任何人類權威取代祂所規定的東西。)」：本段反映了傾向於「神權政治」或「基督徒社會責任」的立場，強調國家與教會應受神聖原則統治；其他宗派如部分強調「政教分離」或「兩國論」的宗派（如重洗派傳統或部分路德宗觀點）則可能主張國家事務與教會治理應有更明確的界線，認為基督徒對國家的影響應透過個人見證而非將國家體制直接神權化。